* selon les paroles du noble soldat Amichai Rubin הי”ד[1]
(inspiré des enseignements du Rav Tsvi Yehouda Kook זצ״ל)
L’erreur du regard contemporain
Lorsque nous évoquons nos exceptionnels Patriarches, nous commettons une erreur fondamentale : nous croyons parler de nous-mêmes. Pourtant, il existe un abîme entre la mise en relief de nos Pères et de nos Mères et notre vie elle-même, aussi noble et riche soit-elle. Bilaam le prophète impie l’avait compris avec une acuité troublante :
“Du sommet des rochers je le vois, des collines je le contemple” (Nombres 23,9)
מֵרֹ֤אשׁ צֻרִים֙ אֶרְאֶ֔נּוּ וּמִגְּבָע֖וֹת אֲשׁוּרֶ֑נּוּ הֶן־עָם֙ לְבָדָ֣ד יִשְׁכֹּ֔ן וּבַגּוֹיִ֖ם לֹ֥א יִתְחַשָּֽׁב׃
— il parlait des Patriarches et des matriarches, explique le Midrash Tanhouma. Ce peuple possède des racines. Il ne s’agit pas d’un groupe d’individus réunis pour une mission, fût-elle la plus noble. Ici, nous parlons de racines qui font croître un arbre — non des branches, des bourgeons ou des fleurs.
Les douze tribus : une création divine
Nous avons en vérité d’”autres patriarches” : les douze tribus. Comme Abraham dut affronter dix épreuves difficiles et complexes (selon la Mishna, Pirké Avot 5,3), ainsi les douze tribus devaient-elles se dresser dans une croissance mutuelle et un respect réciproque. Chacun des trois patriarches sème la graine de l’émergence de la nation, et lorsque nous arrivons à Jacob, le choisi des patriarches, il engendre les douze tribus d’Israël que le roi David appelle
“fils du Très-Haut, vous tous” (Psaumes 82,6)
בְנֵ֖י עֶלְי֣וֹן כֻּלְּכֶֽם׃
Selon le Maharal, tout comme Abraham est une “Créature directement annoncée par Ashem, des les prémices de la Création”, nos patriarches et les douze tribus le sont également. Et Dieu, dans le cadre de cette Création, génère aussi la discorde. Nous ne nous trouvons pas dans le Livre d’Ézéchiel, où existe déjà une nation ayant reçu la Torah, où règne la haine gratuite et où le Temple a été détruit. Chez Ézéchiel, il s’agit d’une nation qui décide qu’elle n’est plus une nation.
La sagesse de la séparation
Ici, la discorde signifie : je ne suis pas encore assez prêt pour me connecter. Il existe un principe crucial établi par Ashem : tout ce qui se révèle en plusieurs parties ne se connecte pas immédiatement. Dans l’Histoire, il y aura des moments où les parties ne sont pas encore dignes de s’unir. Si elles ne le sont pas et qu’il n’existe pas encore l’aimant qui reliera une partie à l’autre, alors elles rivalisent. Car pour elles, se connecter équivaut à la mort. Tant que l’organe ne s’est pas développé correctement, on ne peut le relier au corps.
L’échographie d’un embryon révèle d’abord deux cercles : le cerveau et le cœur. Rien d’autre. Seuls ces deux organes se développent initialement. Lorsque le cœur est suffisamment fort et construit, lorsque tout circule correctement dans le cerveau — alors commencent à se développer les mains, les jambes et ainsi de suite. Un médecin inexpérimenté qui verrait ce corps et déclarerait qu’il n’y a ni bouche, ni mains, ni jambes, pourrait pousser la femme à l’avortement. C’est ainsi que nous regardons Joseph et ses frères : le tableau semble incomplet, il n’y a pas de connexion, beaucoup de haine. Les parties qui relient manquent. Et c’est vrai : tant que le cerveau et le cœur ne sont pas prêts, pourquoi apporter les autres parties ? Elles mourraient.
Deux mondes en gestation
Notre nation aussi possède deux parties : Léa et Rachel, Joseph et Juda. Joseph avec les fils des servantes, Juda avec les autres frères. Et ils ne se connectent pas. Le Rav Tsvi Yehuda enseigne qu’il ne faut pas désespérer, ne pas lire la Parashat Vayeshev comme une crise. Ils ne se connectent pas parce qu’ils n’ont pas encore grandi. D’abord, le cerveau et le cœur doivent se développer. Chacun est un monde en soi, et lorsqu’ils parviendront à leur plénitude, lorsque chacun saura ce qu’il est en lui-même, alors seulement ils commenceront à créer des canaux, des connexions, pour produire un processus organique.
Il est très difficile pour un homme complet d’imaginer un processus de création. Nous ne voyons que l’étape où existe un corps entier, mais avant cela, il y a de nombreuses étapes. Le Messie lui-même est appelé “Bar Nafli” — le fils des chutes. Comme un nouveau-né qui n’a pas survécu trente jours (Talmud, référence au statut halakhique du nefel), il naît dans la réalité et déclare : je ne peux pas encore connecter cette réalité. Encore… et encore. Jusqu’à ce qu’enfin il puisse connecter la réalité.
La profondeur contre la superficialité
Comment Juda et Joseph deviendront-ils finalement dignes de connexion ? Précisément parce qu’ils ont décidé de ne pas se connecter et que chacun s’est obstiné dans sa voie — cela les a fait grandir. Lorsqu’ils seront complets, ils trouveront aussi le chemin pour se connecter l’un à l’autre et créer un corps organique.
Dans tout processus de rédemption, le but est la connexion. Et toute connexion qui échoue provient d’un brouillage des niveaux, de la superficialité, de la platitude. Joseph n’était pas superficiel, Juda non plus. Si Juda avait été superficiel, le roi David ne serait pas issu de lui. Nos patriarches représentaient le sommet de la profondeur, et un homme profond préserve sa position.
Les douze tribus savaient qu’elles étaient les fils de Jacob, mais elles ne savaient pas encore que chacune d’elles était un attribut au sein du peuple d’Israël. Elles étaient douze justes, mais cela ne signifie pas qu’elles devaient former un seul bloc. Comme les enfants d’Itshak qui trouvèrent chacun leur voie — l’un homme intègre (ish tam), l’autre chasseur (ish tsayid) (Genèse 25, 27) — ainsi les fils de Jacob cherchent chacun leur sentier. Et Ashem, “qui annonce dès le début la fin” (Isaïe 46,10) [מַגִּ֤יד מֵֽרֵאשִׁית֙ אַחֲרִ֔ית], leur dit : cherchez un sentier, mais à la fin vous découvrirez que ce sont douze sentiers vers la même direction, le même but.
Le rêve et sa réalisation
À la lumière de cette vision complète, on peut comprendre tous les rêves qui se clarifient progressivement, comme il est écrit dans le sens simple du texte :
“et son père garda la parole” (Genèse 37,11)
וְאָבִ֖יו שָׁמַ֥ר אֶת־הַדָּבָֽר
Jacob n’a pas dit à Joseph que ses rêves étaient faux, mais que le rêve n’était pas encore clarifié. Il est permis de rêver et le rêve est vérité, comme il est écrit qu’à la fin
“ma gerbe se leva et se tint debout” (Genèse 37,7)
קָ֥מָה אֲלֻמָּתִ֖י וְגַם־נִצָּ֑בָה
Mais pour que cela arrive, il faut d’abord qu’il y ait des gerbes. Le rêve est vérité, toute la question est de savoir combien de générations il faudra jusqu’à ce qu’il se clarifie.
“Cantique des degrés : quand l’Éternel ramènera les captifs de Sion, nous serons comme des rêveurs” (Psaumes 126,1)
שִׁ֗יר הַֽמַּ֫עֲל֥וֹת בְּשׁ֣וּב ה’ אֶת־שִׁיבַ֣ת צִיּ֑וֹן הָ֝יִ֗ינוּ כְּחֹלְמִֽים׃
— cela arrivera, mais il faut travailler pour cela, ouvrir les yeux. Comment ?
“Et vous qui êtes attachés à l’Éternel votre Dieu” (Deutéronome 4,4)
וְאַתֶּם֙ הַדְּבֵקִ֔ים בַּה’ אֱלֹהֵיכֶ֑ם
Les nations sont appelées “celles qui oublient Dieu” (shokh’hei Elohim). Le premier mentionné est : “et le maître échanson ne se souvint pas de Joseph et l’oublia” (Genèse 40,23). Par contraste, en Israël il est écrit : “et ces paroles seront sur ton cœur” (Deutéronome 6,6). Nous sommes commandés de nous souvenir des paroles de la Torah. Et non seulement de nous souvenir, mais que chaque jour elles soient à nos yeux comme nouvelles, comme si ce jour-là nous avions reçu la Torah.
Le rôle des Sages
Il n’existe aucun point de connexion dans la Torah, excepté un ! : “Et vous qui êtes attachés à l’Éternel votre Dieu” (Deutéronome 4,4). Celui qui s’attache à Dieu est appelé un Sage (talmid hakham) : “Ne lis pas ‘tes fils’ (banayikh) mais ‘tes bâtisseurs’ (bonayikh)” (Talmud, Berakhot 64a, citant Isaïe 54,13). Les organes grandiront chacun en son temps, et les Sages sont ceux qui savent le mieux connecter et construire. Au début, Joseph et Juda se sont connectés l’un à l’autre, tandis qu’aujourd’hui, il faut des Sages qui sachent relier les détails.
Il est critique de connecter les événements. Si nous parlons de nos Patriarches, nous ne verrons pas aujourd’hui Juda et Joseph. Aujourd’hui, il faut chercher les événements historiques qui appartiennent au Messie fils de Joseph et les événements historiques qui appartiennent à la royauté de la Maison de David. À notre époque, ce sont des événements, non des personnes. Plus on s’attache à la Torah, plus on sait quoi faire. Quand il faut étudier, on étudie ; quand il faut protester, on proteste.
La leçon ultime
Nous ne sommes pas ceux qui connectons — Ashem connecte ! La connexion n’est bonne que lorsque son temps arrive. Si nous essayons une seconde trop tôt, elle produit une chute de niveau. Nous ne sommes pas les connecteurs, nous écoutons seulement les temps où il faut connecter.
“Ses voies sont des voies agréables et tous ses sentiers sont paix” (Proverbes 3,17)
דְּרָכֶ֥יהָ דַרְכֵי־נֹ֑עַם וְֽכׇל־נְתִ֖יבוֹתֶ֣יהָ שָׁלֽוֹם׃
“Qui bénit son peuple Israël par la paix” (fin de la bénédiction Sim Shalom), “Celui qui fait la paix dans ses hauteurs, qu’il fasse la paix sur nous” (fin du Kaddish) — et notre rôle est d’identifier cela. C’est ce qu’on appelle vivre la Parashat Vayeshev.
[1] https://www.amichai-rubin.com/
Fils de Batya et d’Ishay Rubin, troisième de huit frères et sœurs, né dans la ville d’Acre. Après quatre ans à la yeshiva, il s’est enrôlé dans le 51e bataillon Golani. Amichai était un soldat exceptionnel, un tireur d’élite exceptionnel et représentait la brigade lors des compétitions. Le 7 octobre, le jour du Shabbat de Simchat Torah, Amichai se trouvait à un poste à la frontière de Gaza, près du kibboutz Kissufim. L’attaque au mortier a commencé à 6h30 du matin. Amichai et ses amis ont sauté dans la salle à manger, qui était utilisée comme espace protégé, La bataille dura environ quatre heures. Au cours de l’affrontement, Amichai reçut une balle dans la main et continua à se battre.
Il a reçu une balle dans la jambe, et même cette blessure grave ne l’a pas empêché de continuer. On lui a proposé un remplaçant, mais il a catégoriquement refusé. Finalement, Amichai a été touché à la tête et, miraculeusement et grâce à sa force supérieure, il a continué à se battre pendant 20 minutes supplémentaires, jusqu’à ce qu’il soit à bout de forces.
Le mardi 25 Tichri, il a été déclaré en état de mort cérébrale et la famille a décidé de faire don de ses organes. Cinq personnes ont retrouvé la vie grâce aux organes d’Amichai. Amichai a été enterré sur le mont Herzl, à l’âge de 23 ans.
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