Chaque année, pour Roch Hachana, des dizaines de milliers de Juifs, en particulier des adeptes du mouvement hassidique de Breslev, entreprennent un pèlerinage à Ouman, sur la tombe de Rabbi Nahman de Breslev זצ”ל , en Ukraine.
Bien que la profonde vénération des tsaddikim (justes) et le désir d’élévation spirituelle soient indéniables, cette pratique fait depuis longtemps l’objet d’un débat halakhique (juridique juif) et éthique intense, en particulier pour les résidents d’Israël et surtout à la lumière du conflit en cours en Ukraine.
Analysons ensemble les principales considérations juridiques, spirituelles et pratiques selon les sources traditionnelles juives.
I. Considérations halakhiques fondamentales
1. Attention danger !
L’argument le plus pressant contre le pèlerinage à Ouman, en particulier ces dernières années, est le principe de “pikuach nefesh”. La loi juive stipule sans équivoque que “sauver une vie l’emporte sur tous les commandements”:
“Il faut se garder de toutes choses qui mènent au danger, car “sakanta hamira me-issoura” (le danger est plus grave que l’interdit), et il faut s’inquiéter davantage d’un doute de danger que d’un doute d’interdit. Par conséquent, il est interdit d’aller dans tout lieu de danger, comme sous un mur qui penche…” (Rama, Yoré Déa, siman 116, 5)
יזהר מכל דברים המביאים לידי סכנה, כי סכנתא חמירא מאיסורא ויש לחוש יותר לספק סכנה מלספק איסור, ולכן אסור לילך בכל מקום סכנה כמו תחת קיר נטוי או יחידי בלילה
La guerre en cours en Ukraine présente des risques de sécurité et de santé significatifs et indéniables. Voyager dans une zone de guerre, même si elle semble éloignée des fronts actifs, comporte des dangers inhérents. Les autorités ukrainiennes ont émis des avertissements explicites. La région de Tcherkassy, où se trouve Ouman, a déconseillé les voyages pour Roch Hachana, citant les attaques russes quotidiennes contre les infrastructures civiles, y compris les lieux de culte. L’ambassadeur d’Ukraine en Israël, Yevgen Korniychuk, a lancé un avertissement sévère selon lequel un rassemblement de “50 à 70 mille fidèles à Ouman… pourrait se terminer par une catastrophe grave”.
Des rabbins en Ukraine ont également exprimé de vives inquiétudes. Le rav Moshe Asman, Grand Rabbin d’Ukraine, a déclaré qu’il n’était “pas du tout favorable à leur venue ici à cause de la guerre”, soulignant que les visiteurs doivent être pleinement conscients des risques. Des rapports indiquent un manque d’abris adéquats à Ouman pour une si grande foule, ce qui augmente considérablement le risque de tragédie.
2. Résider en Terre d’Israël
Un principe fondamental de la loi juive est l’interdiction de sortir de la Terre d’Israël. Le Rambam (Maïmonide) déclare sans équivoque qu’il est interdit de sortir Israël pour l’étranger “sauf pour étudier la Torah ou pour épouser une femme ou pour sauver de l’argent des mains des non-Juifs [en prévision du retour en Israël]” (Lois sur les Rois et les Guerres 5, 9)
אָסוּר לָצֵאת מֵאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל לְחוּצָה לָאָרֶץ לְעוֹלָם. אֶלָּא לִלְמֹד תּוֹרָה אוֹ לִשָּׂא אִשָּׁה אוֹ לְהַצִּיל מִן הָעַכּוּ”ם. וְיַחְזֹר לָאָרֶץ
Le Choulhan Aroukh réitère ces permissions spécifiques : “On ne peut pas sortir de la Terre d’Israël vers l’étranger sauf pour étudier la Torah ou pour épouser une femme ou pour sauver de l’argent”.
Sur la base de ces sources, le pèlerinage à Ouman pour Roch Hachana n’est généralement pas considéré comme un voyage halakhiquement indispensable. La prière et l’attachement à Ashem ne peuvent réellement se réaliser qu’en Terre d’Israël, d’autant que de nombreux Justes y résident, à commencer par nos Patriarches, nos Matriarches, un certains nombres de Prophètes, les Maitres du Talmud, dont Rabbi Akkiva, Rabbi Meir, Rabbi Shimon et ce jusqu’au Rambam, le Ramban, Maran Beit Yossef, le Or HaHaim, le Rav Kook et de nombreux autres.
Par conséquent, d’un point de vue halakhique strict, le voyage à Ouman ne relève pas des catégories autorisées pour quitter cette Terre, la seule vouée à exprimer toutes Sa Sainteté.
II. Considérations “spirituelles”
1. La Signification profonde d’Eretz israel
La Terre d’Israël détient une sainteté unique et profonde. On ne s’étonnera point si le Sifra [1] déclare : “Résider en Terre d’Israël équivaut à tous les commandements de la Torah”. Le Ramban précisera que “tous les commandements ne sont complets qu’en Terre d’Israël”. Le Rav Kook a en outre souligné que se connecter à la Terre d’Israël est la “racine du service de Dieu”.
Lorsque nous étudions les enseignements de Rabbi Nahman concernant la Terre d’Israël, on ne peut que s’en emouvoir:
באמת היא מובדלת ומופרשת לגמרי משאר ארצות בכל ענייניה ובחינותיה. ואמר רבנו, זכרונו לברכה, שארץ ישראל יש לה רקיע אחר משאר ארצות וכמובן בזוהר הקדוש פרשת תרומה”. על אף שהיא דומה במראה לשאר הארצות, אף על פי כן, היא קדושה מאד מאד בתכלית הקדושה עצומה ונוראה מאד(ליקוטי מוהר”ן ח”ב, קטז)
“En vérité, elle [la Terre d’Israël] est complètement séparée et distincte de toutes les autres terres dans tous ses aspects et dimensions. Et notre maître, que sa mémoire soit bénie, a dit que la Terre d’Israël possède un firmament différent des autres terres comme cela est expliqué dans le saint Zohar, section Terouma. Bien qu’elle ressemble en apparence aux autres terres, néanmoins, elle est très, très sainte, d’une sainteté suprême, immense et très redoutable” (Likoutei Moharan, tome 2, 116)
ou encore, parmi tant d’autres:
כי כל אחד מישראל, מגדול ועד קטן, יש לו איזה חלק בארץ ישראל, ושם חיינו, שם קדושתנו, שם ביתנו, שם ארצנו, שם אדמתנו, שם חלקנו, שם גורלנו. ובחוץ לארץ אנחנו גֵרים, כאורח נטה ללון המתגולל בחוצות ובשווקים וברחובות, כי אין זה אדמתנו וחלקנו כלל. ועל כן נקראת חוץ לארץ, ‘חוץ’ דייקא, כי בחוץ אנו עומדים, בחוץ ממש, ואין איש מאסף אותנו הביתה – עד אשר נבוא על אדמת הקודש (ימי מוהרנ”ת ח”ב, א)
“Car chaque membre d’Israël, du plus grand au plus petit, possède une part en Terre d’Israël, et là est notre vie, là est notre sainteté, là est notre maison, là est notre terre, là est notre sol, là est notre part, là est notre destin. Et hors de la Terre [d’Israël], nous sommes des étrangers, comme un voyageur qui s’incline pour passer la nuit, errant dans les cours, les marchés et les rues, car ce n’est pas du tout notre sol et notre part. C’est pourquoi l’extérieur de la Terre est appelé précisément ‘houts’ [dehors], car nous nous tenons dehors, vraiment dehors, et personne ne nous rassemble à la Maison – jusqu’à ce que nous arrivions sur la terre sainte” (Yemei Moharan”at, tome 2, 1)
2. S’eloigner du Roi le Jour de Rosh Hashana ?
Roch Hachana, en tant que jour où nous couronnons Dieu comme Roi sur le monde, porte le pouvoir de la rectification globale. Ce travail spirituel est accompli de manière optimale depuis la Terre d’Israël, qui sert de point focal central pour la révélation divine. Voyager à l’étranger pour en ce jour solennel, en particulier depuis Israël, est considéré par certains comme affaiblissant le statut d’Israël en tant que lieu le plus appoprie au service cultuel!
III. La Réelle connection avec la Torah de Rabbi Nahman
Il nous apparait intéressant, à nouveau, de rapporter les propos de Rabbi Nahman de Breslev lui-même, qui mettent l’accent sur travail spirituel interne nécessaire en vue de se connecter au Tzaddik grâce à ses enseignements, plutôt que par la seule proximité physique avec sa tombe:
“L’essence du rapprochement avec le Tzaddik est par l’étude de ses paroles, car c’est l’essence de sa Présence Divine”.
“La prière avec intention dans son lieu de résidence est préférable à la prière avec distraction dans un lieu éloigné”.
“Ce n’est pas le lieu qui sanctifie la personne, mais la personne qui sanctifie le lieu par son travail”.
Ces déclarations suggèrent que le véritable avancement spirituel découle de la pureté intérieure du cœur et de la pensée, qui peut être atteinte n’importe où. Rabbi Nahman a enseigné que le travail principal consiste à se renforcer dans son lieu de résidence actuel, et que le voyage sur sa tombe pourrait devenir un “faux substitut au véritable travail spirituel”.
IV. Considérer sa Tombe comme Erets Israël ?
L’idée que la tombe du Rabbi Nahman soit considérée “comme Eretz Israel” se trouve, en effet, dans ses écrits notemment dans “Likutei Etzot”. Cependant, cela est doit être comprise comme une similitude spirituelle (“comme”) plutôt qu’une équivalence halakhique littérale. La production agricole en provenance d’Ukraine et d’Ouman en particulier n’est en aucune façon soumise à la dîme et aux années sabbatiques ! L’intention de cette déclaration de Rabbi Nahman, comme l’a enseigné le Rav Moshe Zuriel, s’adressait à quiconque venant de l’extérieur d’Israël, durant cette longue et douloureuse période où le périple en Terre d’Israël nous apparut extrêmement dangereux voire interdit par les autorités locales, visiter sa tombe nous apportait une consolation en sachant qu’elle était “comme” Eretz Israel. En revanche, lorsque nous avons le privilège de résider en Terre Israël, rendre visite dans n’importe quelle Synagogue, Yeshiva ou Lieu de Sépulture d’un Maitre aussi grand fut-il sera toujours dote d’un degré spirituel inférieur.
Avant de conclure, il nous importait de rapporter les propos de Grands Decisionnaires contemporains, tels que le Rav Ovadia Yossef zts”l et le Rav Haim Kanievski zts”l :
En 2005 (“de leur ère”), le Rav Ovadia[2] désapprouve ce voyage et insiste sur le fait que “ceux qui vont à Ouman pour Roch Hachana transgressent la loi et le conseil d’un sage” en rappelant que “les âmes d’Israël sont plus précieuses que tout au monde”.
Le Rav Kanievsky a également, selon ses proches, fortement déconseillé le voyage à Ouman, déclarant que “tout homme pieux ne devrait pas du tout y aller”.
V. Conclusion
Le voyage annuel à Ouman pour Roch Hachana, en particulier depuis la Terre d’Israël est confronté à des objections substantielles fondées sur la loi juive, la sécurité personnelle, les enseignements spirituels du Rabbi Nahman lui-même, et les préoccupations économiques et sociales. La loi juive privilégie la préservation de la vie et son maintien en Terre d’Israël. Les enseignements du Rabbi Nahman mettent l’accent sur la connexion spirituelle interne.
En fin de compte, la sagesse suggère que la piété et la spiritualité peuvent être approfondies dans sa propre communauté en Israël, en se concentrant sur les prières sincères et l’étude, tout en assurant sa propre sécurité et le bien-être de la collectivité. Le Roch Hachana est un moment propice pour se rapprocher du Roi, et l’expression de Sa sainteté la plus optimale peut être pleinement réalisée, désormais en Terre d’Israël, Le lieu par excellence de la présence divine!
[1] Midrash halakhique du Livre du Lévitique composé il y a près de 1800 ans
[2] https://youtu.be/eVEkNdrY8gs?si=KzNtbHnJJnETeEwK
Pour les hébraisants, il est possible d’approfondir grâce à ces quelques liens que je me permets de vous soumettre:
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