* selon les paroles du noble soldat Amichai Rubin הי”ד[1]
(inspiré des enseignements du Rav Tsvi Yehouda Kook זצ״ל)
Nous voici parvenus au troisième couple du livre de l’Exode. Si les cinq livres du Pentateuque constituent la Torah dans son ensemble, notre paracha demeure celle du don effectif de la Loi. En elle se concentrent, comme en un cœur battant, les fondements essentiels de la compréhension torahique.
Le Maharal enseignait que la confrontation avec l’expression du Mal engendre un Bien plus grand encore. Ainsi, après les prodiges de la sortie d’Égypte et le Chant sublime au bord de la mer Rouge (des Joncs) — où même les nourrissons proclamèrent “Hashem règnera pour toujours” —, il fallait encore un dernier affrontement : celui avec Amalek, antithèse absolue d’Israël. Car toute chose se révèle par son contraire.
La paracha de Yitro, petite par sa longueur mais immense par sa substance, incarne ce paradoxe fécond. Comme le dit le Talmud : “Quelle est cette petite parasha sur laquelle reposent tous les principes fondamentaux de la Torah ?!” Tel le cœur dans le corps humain — petit organe dont la modestie cache la fonction vitale —, cette paracha concentre l’essentiel : la Torah, la sainteté, la confiance indubitable en Lui, la conduite individuelle et collective.
Le verset des Proverbes (3, 6) répond : “En toutes tes voies, connais-Le, et Il redressera tes sentiers”. Le Rav Tsvi Yehouda Kook y discerne une clé magistrale : le “chemin” désigne les grandes routes royales, tandis que le “sentier” évoque l’étroit passage personnel. Le roi Salomon nous enseigne que si nous nous attachons à Hashem dans les grandes voies universelles, nous saurons alors nous orienter dans nos sentiers particuliers.
Comment une Torah unique pour tout Israël peut-elle guider chaque destinée singulière ? Précisément par cette dialectique : en étudiant les voies divines grandes et claires, se révèle soudain notre chemin personnel dans chaque domaine et situation. Le Malbim précise : “Dans les grands chemins que tu peux emprunter par toi-même – connais-Le ; mais pour tes sentiers particuliers où tu ne peux marcher droit seul – Lui redressera tes sentiers. “
Cette connaissance des principes généraux permet à chaque membre du peuple d’accomplir sa mission propre, tel un organe dans le corps dont le bon fonctionnement conditionne la vie de l’ensemble. D’où l’obligation pour chacun d’étudier la Torah.
Yitro incarne précisément ce mystère. Pourquoi la Torah place-t-elle sa venue avant le don de la Loi, alors qu’historiquement elle survint après ? Voici le secret de l’ordre « intra-historique » de la Torah : au-delà de la chronologie, elle révèle une vérité prophétique. Ce prêtre païen qui avait servi toutes les idoles du monde, entendant parler du don de la Torah et voyant Israël vivre selon elle, préfigure toutes les nations qui un jour s’écrieront : “Nous voulons être comme vous !”
La Torah n’est pas une spéculation sur la nature divine — non pas « qui est Dieu », mais « comment marcher dans ce monde quand Dieu redresse notre chemin »
Comme le dit l’ami du roi dans le Kouzari : « Je crois au Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob », ces patriarches qui vécurent dans les méandres et les complexités du monde avec une parfaite droiture. Quelqu’un les redressait ; ils ne déviaient pas du chemin.
Le Or HaHaïm pose une question audacieuse : comment Moïse, qui reçut la Torah sainte, n’aurait-il pas su organiser le système judiciaire sans les conseils de Yitro ? La réponse bouleverse : Yitro était peut-être plus sage dans les affaires de ce monde, mais il n’a pas reçu la Torah. Car la Torah ne relève ni de la sagesse, ni du génie, ni même de la sainteté personnelle. Des individus saints, sages et géniaux existent chez Israël comme parmi les nations. Mais le choix divin — « qui nous a choisis parmi tous les peuples et nous a donné Sa Torah — ne procède pas des qualités humaines individuelles. Moïse notre maître incarnait le choix divin. La sagesse humaine, aussi grande soit-elle, ne peut révéler la parole divine dans le monde, car elle demeure humaine. Seule la création divine — le peuple d’Israël — peut manifester cette parole, car elle est d’origine divine.
Le don de la Torah fut accompagné d’une contrainte : “Ils se tinrent au pied de la montagne – cela enseigne qu’Il suspendit la montagne au-dessus d’eux comme une cuve.” Non pas coercition, mais avertissement vital : vous devez accepter la Torah, sinon c’est un danger mortel. Le Créateur se révèle à travers nous. Si le monde n’est pas gouverné par Celui qui l’a créé, il explosera. Tenter de faire fonctionner un moteur sans suivre les instructions appropriées conduit à l’explosion. Dieu a créé un monde entièrement divin, et seul Israël peut l’ordonner selon l’ordre juste. Voilà pourquoi Il nous contraint à recevoir la Torah : sans cela, toute la réalité volerait en éclats. Il ne s’agit donc pas de coercition religieuse, mais d’une supplication : sauvez le monde.
Telle est la mission : non pas s’évader dans l’angélisme, mais révéler le suprême dans le corps, l’éternel dans le temporel, l’universel dans le particulier — transformer ce monde-ci en demeure du Divin.
[1] https://www.amichai-rubin.com/
Fils de Batya et d’Ishay Rubin, troisième de huit frères et sœurs, né dans la ville d’Acre. Après quatre ans à la yeshiva, il s’est enrôlé dans le 51e bataillon Golani. Amichai était un soldat exceptionnel, un tireur d’élite exceptionnel et représentait la brigade lors des compétitions. Le 7 octobre, le jour du Shabbat de Simchat Torah, Amichai se trouvait à un poste à la frontière de Gaza, près du kibboutz Kissufim. L’attaque au mortier a commencé à 6h30 du matin. Amichai et ses amis ont sauté dans la salle à manger, qui était utilisée comme espace protégé, La bataille dura environ quatre heures. Au cours de l’affrontement, Amichai reçut une balle dans la main et continua à se battre.
Il a reçu une balle dans la jambe, et même cette blessure grave ne l’a pas empêché de continuer. On lui a proposé un remplaçant, mais il a catégoriquement refusé. Finalement, Amichai a été touché à la tête et, miraculeusement et grâce à sa force supérieure, il a continué à se battre pendant 20 minutes supplémentaires, jusqu’à ce qu’il soit à bout de forces.
Le mardi 25 Tichri, il a été déclaré en état de mort cérébrale et la famille a décidé de faire don de ses organes. Cinq personnes ont retrouvé la vie grâce aux organes d’Amichai. Amichai a été enterré sur le mont Herzl, à l’âge de 23 ans.
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