* selon les paroles du noble soldat Amichai Rubin הי”ד[1]
(inspiré des enseignements du Rav Tsvi Yehouda Kook זצ״ל)
Le Livre du Chemin
Nous rentrons à présent dans le Livre des Nombres – Sefer Bamidbar – que le Rav Tsvi Yehouda Kook décrivait comme porteur d’un mystère singulier.
L’être humain traverse l’existence dans deux états fondamentaux : la demeure et le chemin. La maison est le lieu protégé, stable, familier. Le chemin, lui, est tissé de périls. Pourtant, comme nul homme ne peut demeurer éternellement chez soi – le voyage est une nécessité vitale – il en va de même pour la nation d’Israël : elle se construit autant par l’enracinement que par le déplacement.
Tel est le grand enseignement de Bamidbar : le chemin lui-même édifie la nation.
Celui qui, tout au long de la route, ne pense qu’au retour, rend ce chemin extrêmement dangereux — pour lui-même et pour ceux qui l’entourent. Car le chemin comporte des épreuves, et il faut savoir y faire face. C’est pourquoi ce Livre est le Livre du Chemin.
La Chekhina en mouvement
La Torah ne fuit pas les difficultés. Elle ne les dissimule pas. De même que Hashem ne nous abandonne pas sous notre toit — « וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל » — « Et Je demeurerai au milieu des enfants d’Israël » (Exode 25, 8) — la Présence divine (Chekhina) se manifeste aussi sur le chemin. Elle n’attend pas notre retour. Elle n’est pas confinée à la maison d’étude. Elle nous accompagne.
Si la Torah consacre un Livre entier à montrer que la Chekhina erre avec nous, c’est parce que sa vocation première est de cheminer à nos côtés. Et il est bien plus ardu de révéler la Présence divine sur la route qu’entre les murs d’un sanctuaire.
La Torah — du mot hora’a, enseignement, direction – ne mérite ce nom que si elle guide en toute circonstance. Une Torah qui ne couvrirait pas l’ensemble de la réalité ne serait pas la Torah.
Les épreuves du désert
La Michna d’Avot (chapitre 5, michna 4) l’enseigne :
עֲשָׂרָה נִסְיוֹנוֹת נִיסּוּ אֲבוֹתֵינוּ אֶת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בַּמִּדְבָּר
Nos pères éprouvèrent dix fois Hashem dans le désert.
Ces épreuves se révélèrent être des outrages. Car marcher sur la route sans interroger la volonté divine – ou pire, l’interroger sans suivre Sa voie – transforme l’épreuve (nisayon) en affront (bizayon).
Il est permis de poser des questions en chemin : « Où trouver de l’eau ? Que ferons-nous sans elle ? » Mais il est interdit d’outrager le Divin. Car c’est précisément la nature du chemin : qui ne sait pas poser la bonne question finit par tomber. Et ce fut le prix payé : un trajet de onze jours se mua en quarante années d’errance — d’une mauvaise lecture de la réalité naquit un délai immense.
Les trois piliers du voyage
Premier pilier — ne rien laisser derrière soi.
Comme on ne part pas camper dans le désert avec moins d’eau pour alléger son sac, on ne s’élance pas en chemin avec moins de crainte du Ciel. Le Mishkan tout entier – tentures, planches, agrafes, couvercles – partait en route. Rien ne restait en arrière. La tribu de Dan fermait la marche — מְאַסֵּף לְכָל הַמַּחֲנוֹת, « ramassant pour tous les camps » (Nombres 10, 25) – car on n’abandonne rien sur le terrain.
Pour n’abandonner rien, il faut l’Arche d’Alliance, avec ses deux Tables. L’Arche signifie que c’est Dieu Lui-même qui a voulu que tu partes
Deuxième pilier — préserver l’ordre et les distinctions.
La nation est composée de douze tribus, et chacune possède sa place propre. L’effacement des frontières est un péril mortel. Car si les distinctions s’estompent, on n’a plus rien à restituer — on obtient un amas de membres sans corps. C’est précisément pourquoi onze jours devinrent quarante ans : les frontières furent brouillées.
L’unité n’est pas le nivellement. Elle est la préservation des degrés, de chaque rang à sa place. Les Lévites eux-mêmes savent qui porte les ustensiles, qui dresse les structures. On ne peut semer le désordre en chemin en espérant que tout rentrera spontanément dans l’ordre à l’étape.
Troisième pilier — le dénombrement comme acte spirituel.
La Haftara proclame (Osée 2,1) :
« וְהָיָה מִסְפַּר בְּנֵי יִשְׂרָאֵל כְּחוֹל הַיָּם אֲשֶׁר לֹא יִמַּד וְלֹא יִסָּפֵר »
« Le nombre des enfants d’Israël sera comme le sable de la mer, qui ne peut être mesuré ni compté. »
Alors pourquoi compter ? Parce que le recensement de chaque tribu génère une réalité spirituelle sur laquelle on peut dire : « qui ne peut être mesuré ni compté ». Les chiffres particuliers, additionnés, enfantent une réalité divine, un nombre céleste.
La Torah qui éduque
« יוֹרוּ מִשְׁפָּטֶיךָ לְיַעֲקֹב » – « Ils enseigneront Tes lois à Jacob » (Deutéronome 33,10) – voilà le cœur de la nation d’Israël. Les Cohanim sont avant tout des éducateurs. Et alors s’accomplit la promesse (Isaïe 59:21) :
« רוּחִי אֲשֶׁר עָלֶיךָ וּדְבָרַי אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בְּפִיךָ לֹא יָמוּשׁוּ מִפִּיךָ וּמִפִּי זַרְעֲךָ וּמִפִּי זֶרַע זַרְעֲךָ עַד עוֹלָם »
« Mon souffle qui est sur toi, et Mes paroles que J’ai mises dans ta bouche, ne s’éloigneront pas de ta bouche, ni de la bouche de ta descendance, ni de la bouche de la descendance de ta descendance, pour l’éternité. »
Tout repose sur la Torah éducatrice. La vigilance des frontières — « Brouiller les frontières est un danger ; les garder est une santé » – mérite d’être répétée cent fois!
Ce texte a été rédigé par le soldat Amichaï Robin הי״ד, dont la mémoire est une bénédiction pour nous tous.
[1] https://www.amichai-rubin.com/
Fils de Batya et d’Ishay Rubin, troisième de huit frères et sœurs, né dans la ville d’Acre. Après quatre ans à la yeshiva, il s’est enrôlé dans le 51e bataillon Golani. Amichai était un soldat exceptionnel, un tireur d’élite exceptionnel et représentait la brigade lors des compétitions. Le 7 octobre, le jour du Shabbat de Simchat Torah, Amichai se trouvait à un poste à la frontière de Gaza, près du kibboutz Kissufim. L’attaque au mortier a commencé à 6h30 du matin. Amichai et ses amis ont sauté dans la salle à manger, qui était utilisée comme espace protégé, La bataille dura environ quatre heures. Au cours de l’affrontement, Amichai reçut une balle dans la main et continua à se battre.
Il a reçu une balle dans la jambe, et même cette blessure grave ne l’a pas empêché de continuer. On lui a proposé un remplaçant, mais il a catégoriquement refusé. Finalement, Amichai a été touché à la tête et, miraculeusement et grâce à sa force supérieure, il a continué à se battre pendant 20 minutes supplémentaires, jusqu’à ce qu’il soit à bout de forces.
Le mardi 25 Tichri, il a été déclaré en état de mort cérébrale et la famille a décidé de faire don de ses organes. Cinq personnes ont retrouvé la vie grâce aux organes d’Amichai. Amichai a été enterré sur le mont Herzl, à l’âge de 23 ans.
Leave a Reply