* selon les paroles du noble soldat Amichai Rubin הי”ד[1]
(inspiré des enseignements du Rav Tsvi Yehouda Kook זצ״ל)
Parashat Behar — La Terre qui attend
Le Tout et le Particulier
La Torah n’est pas un recueil de règles éparpillées. Les livres de Shémot et Vayikra forment une seule et même arche spirituelle, que le Ratsya”h — Rav Tsvi Yéhouda Kook ז”ל — nommait klal oufrat ouklal : le général, le particulier, et de nouveau le général. Israël naît en Égypte, reçoit la Torah, et toute son essence se résume en ces mots :
וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ
« Qu’ils Me fassent un sanctuaire » (Shémot 25:8)
La Présence divine descend — c’est le général. Puis vient le détail : comment bâtir le Tabernacle, jusqu’à son inauguration. Vayikra plonge ensuite dans l’océan des commandements particuliers : la garde de la parole (tazria-métsora), les relations entre hommes (kédoshim), les fêtes (émor).
Mais voilà le danger : l’homme immergé dans les détails risque d’oublier la source. Il voit les obligations, mais perd de vue leur origine. C’est pourquoi la Torah remonte, à la fin du livre, par les parashiot de Behar et Beh’oukotaï — pour nous ramener aux sommets.
L’énigme du premier verset
La paracha s’ouvre sur une phrase déconcertante :
וְהָיָה כִּי תָבֹאוּ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם וְשָׁבְתָה הָאָרֶץ שַׁבָּת לַה׳
« Et il arrivera, quand vous entrerez dans le pays que Je vous donne, que la terre observera un shabbat pour l’Éternel » (Vayikra 25:2)
La question surgit d’elle-même : pourquoi la terre fait-elle grève précisément à notre arrivée ? Et que signifie au juste qu’une terre chôme ? Ce n’est pas elle qui laboure — c’est nous. En vérité, la terre continue de germer et de fructifier. Ce qui s’arrête, c’est notre main sur elle.
La réponse touche à quelque chose de profond : la terre d’Israël est divine, et par moments, il faut que l’homme s’en éloigne — pour en conserver la crainte. Celui qui travaille la terre sans relâche finit par croire qu’elle lui appartient, qu’elle n’est qu’un instrument de ses désirs. Et ce danger est encore plus grand au retour de l’exil : en Diaspora, nous avions le droit de manger et de survivre. De retour en notre terre, la même tentation revient, amplifiée.
La Torah nous rappelle alors : la Diaspora n’est pas Éretz Israël. La Terre sainte ne nous nourrit pas seulement — elle nous construit. Elle révèle en nous la dimension collective, le côté divin que nous portons. Un peuple sans terre n’est pas un peuple, comme l’enseigne le Rav Tau : «אין עם בלי ארץ ואין ארץ בלי עם» — « Il n’y a pas de peuple sans terre, et pas de terre sans peuple. »
La terre, mémoire de l’âme collective
וְהָאָרֶץ נָתַן לִבְנֵי אָדָם
« Et la terre, Il l’a donnée aux fils de l’homme » (Téhilim 115, 16)
Les Sages enseignent : ne lis pas adam (homme), mais Israël. Car l’essence de l’homme – de l’homme accompli – est précisément cette rencontre avec la terre.
La terre d’Israël est une adama kdosha, une terre animee par la sainteté, et cette sainteté rappelle à Israël qu’il est un peuple lui-meme animé par cette sainteté. C’est pourquoi existent des mitsvot spécifiquement liées à la terre. Ces mitsvot ne peuvent s’accomplir en exil, car c’est précisément elles qui nous rappellent que nous sommes une seule nation. En terre étrangère, nous ne sommes plus un peuple — nous ne sommes que des individus épars. Et lorsque nous revenons, ce sont ces commandements qui nous restituent notre unité.
Le Ba’al Hessed L’Avraham écrit que la première nuit qu’un immigrant passe en Terre d’Israël, son âme se transforme. Et les nations du monde, remarque le Gaon de Vilna, ont leur âme ancrée dans les cieux — c’est pourquoi elles ne peuvent exercer d’influence durable sur la terre elle-même.
Le Jubilé : chaque homme à sa place
L’année du Jubilé (Yovel) restitue à chacun sa part dans la Terre Sainte, car chaque famille, chaque tribu, reçoit sa mission depuis l’adama kdosha qui lui correspond. L’homme est, par nature, un être d’acquisition — il crée, achète, vend, échange. En hébreu rabbinique, on appelle cela mitaltelim : des choses mobiles, qui passent de main en main.
Mais la terre, elle, ne se déplace pas. On ne peut pas la soulever.
Il existe un principe juridique : mitaltelim niknin agav karka —
les biens meubles s’acquièrent conjointement avec l’immeuble qui les porte.
Le Rav y voit une vérité spirituelle : tout ce que l’homme crée, toute la culture mobile et changeante du monde, doit rester ancrée à la terre, reliée à D.ieu, liée à l’éternité d’Israël. Rien n’a de valeur s’il est coupé de cette racine. Chaque innovation, dans quelque domaine que ce soit, ne vaut que si elle est compatible avec la sainteté de la terre.
Parashat Beh’oukotaï – D.ieu se promène parmi nous
Un seul peuple, une seule promesse
Les deux parashiot sont liées, et non par hasard. Behar nous révèle qui est le peuple d’Israël — chacun revenant à sa place, appartenant à D.ieu, libéré de tout esclavage. Beh’oukotaï prolonge ce mouvement, et l’adresse est frappante :
אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ
« Si vous marchez selon Mes lois » (Vayikra 26,3)
Ce n’est pas un commandement adressé à l’individu. C’est une parole adressée au peuple tout entier — kol Am Israël.
Et la promesse qui suit est d’une beauté saisissante :
וְנָתַתִּי גִשְׁמֵיכֶם בְּעִתָּם… וְהִתְהַלַּכְתִּי בְּתוֹכְכֶם
« Je vous donnerai vos pluies en leur temps… et Je marcherai parmi vous » (Vayikra 26,4)
Rashi commente : « Je me promènerai avec vous dans le Jardin d’Éden. » Mais ce Gan Eden, dit le Rav, n’est pas l’au-delà. C’est ici, sur cette terre. D.ieu dit : Je marcherai parmi vous, dans ce monde-ci.
La raison pour laquelle cette présence est absente ? Nous avons peur. Mais lorsque tout Israël accomplit les mitsvot comme un seul homme, d’un seul cœur, D.ieu peut apparaître dans notre réalité — un état suprêmement élevé, plus encore que les prophètes qui marchaient en groupes.
Le paradoxe de l’effort et de la confiance
Pourquoi les mitsvot semblent-elles si difficiles aujourd’hui ? Parce que nous croyons que tout repose sur nous. Nous avons érigé une distance entre D.ieu et nous-mêmes, et dans ce vide, chaque obligation devient un fardeau.
Mais la Torah renverse cette logique :
« Si vous marchez selon Mes lois… Je vous donnerai vos pluies en leur temps » (Vayikra 26,3-4)
Quand le Maître du monde marche parmi nous — c’est cela, la vraie santé. Nous savons alors comment nous comporter, ce qui est vraiment juste. La subsistance devient précise, rien ne manque.
וְהָיִיתִי לָכֶם לֵאלֹקִים וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי לְעָם
« Je serai pour vous un D.ieu, et vous serez pour Moi un peuple » (Vayikra 26,12)
L’ordre est révélateur : d’abord D.ieu vient vers nous — puis nous devenons Son peuple. La sainteté descend d’en haut vers le bas. Chez les nations, c’est l’inverse : accablées par une réalité corrompue, elles fuient le monde. Chez nous, la plénitude vient d’en haut et descend dans le monde.
L’alliance qui ne s’efface pas
Les versets de la Toh’éha – la réprimande – décrivent ce qui advient quand Israël n’accomplit pas la volonté divine. Mais même alors, une promesse demeure :
וְזָכַרְתִּי אֶת בְּרִיתִי יַעֲקוֹב… וְהָאָרֶץ אֶזְכֹּר
« Je Me souviendrai de Mon alliance avec Jacob… et Je Me souviendrai de la terre » (Vayikra 26,42)
Deux mots se dressent ici côte à côte : brit (alliance) et éretz (terre). L’alliance ne vient pas de nous — elle vient de Lui. Lors de la Brit Bein HaBétarim, c’est D.ieu qui scelle le pacte avec Abraham, non l’inverse. Et la Guemara (Shabbat 55a) enseigne : il viendra des générations où le mérite des Pères (zekhout avot) s’estompera — tamah zekhout avot. Mais l’alliance des Pères, elle, ne s’efface jamais — car elle part de D.ieu vers nous, et non de nous vers Lui.
Malgré l’éloignement, viendra une génération que D.ieu contraindra à remonter vers sa mission. C’est la promesse inscrite au cœur de la réprimande elle-même.
Conclusion : les détails au service du Tout
La Torah se clôt sur ces mots :
אֵלֶּה דִּבְרֵי הַבְּרִית
« Tels sont les paroles de l’alliance » (Vayikra 26,46)
Sinaï semblait n’être qu’un déferlement de commandements. Mais ces commandements sont la piste d’atterrissage — la sainteté qui descend du ciel sur la terre. Le risque des détails est de faire oublier la destination. Et pourtant, c’est précisément en marchant dans les détails — im beh’oukotaï télékou — que l’on parvient à la promesse suprême : véhithalakhti bétokh’khem — Je marcherai parmi vous.
Et en fin de paracha, les lois des vœux nous montrent des individus qui, s’élevant vers l’appartenance au collectif, désirent offrir leur valeur entière au service du Tout.
Ces divrei Torah ont été rédigés par le saint soldat Amihaï Rubin הי”ד, en synthèse des enseignements du Rav Uzzi Hovav sur les shiourim du Ratsya”h, Rav Tsvi Yéhouda Kook זצ”ל.
למען תזכר נשמתו — Que son âme soit liée dans le lien de la vie.
[1] https://www.amichai-rubin.com/
Fils de Batya et d’Ishay Rubin, troisième de huit frères et sœurs, né dans la ville d’Acre. Après quatre ans à la yeshiva, il s’est enrôlé dans le 51e bataillon Golani. Amichai était un soldat exceptionnel, un tireur d’élite exceptionnel et représentait la brigade lors des compétitions. Le 7 octobre, le jour du Shabbat de Simchat Torah, Amichai se trouvait à un poste à la frontière de Gaza, près du kibboutz Kissufim. L’attaque au mortier a commencé à 6h30 du matin. Amichai et ses amis ont sauté dans la salle à manger, qui était utilisée comme espace protégé, La bataille dura environ quatre heures. Au cours de l’affrontement, Amichai reçut une balle dans la main et continua à se battre.
Il a reçu une balle dans la jambe, et même cette blessure grave ne l’a pas empêché de continuer. On lui a proposé un remplaçant, mais il a catégoriquement refusé. Finalement, Amichai a été touché à la tête et, miraculeusement et grâce à sa force supérieure, il a continué à se battre pendant 20 minutes supplémentaires, jusqu’à ce qu’il soit à bout de forces.
Le mardi 25 Tichri, il a été déclaré en état de mort cérébrale et la famille a décidé de faire don de ses organes. Cinq personnes ont retrouvé la vie grâce aux organes d’Amichai. Amichai a été enterré sur le mont Herzl, à l’âge de 23 ans.
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